孟子的智慧？孟子十分重视立志，认为道德教育的首要问题便是“尚志”、“持志”，即坚持崇高的志向。他提出“舍生取义”的理想境界：“生亦我所欲也，义亦我所欲也，二者不可得兼，舍生而取义者也。”与孔子一样，那么，孟子的智慧？一起来了解一下吧。

孟子带给我的人生启示

孝顺是人类的美德，但古今中外都有很多不孝顺的例子。《孟子》中对不孝有两种分类方式： 第一种分类，是当时很流行的五种不孝。前三种都是不管父母的生活，反映了养儿防老这样的观念。 第一种不孝，是手脚懒惰不去工作赚钱，不管父母的生活。 第二种不孝，是喜欢喝酒赌博，把钱花光了，不管父母的生活。 第三种不孝，是贪图钱财，爱护自己的小家庭，不管父母的生活。 第四种不孝，是放纵耳目欲望，作奸犯科，到最后让父母觉得羞辱。 最后一种不孝，是喜欢逞勇打斗，让父母陷入危险。 孟子为什么提这五种不孝呢？背后有一个比较特别的故事。当时孟子在齐国，有个叫匡章的人，全齐国人都说他不孝。--我们可以想一下，一个人被全国说成不孝，一定是个很特别的事故。学生问孟子，您为什么跟匡章做朋友呢？照理说孟子是儒家的代表，匡章这样的人，避之唯恐不及，为什么还跟他做朋友呢？我们先说一下匡章的家庭背景。 匡章是齐国的大将军，父亲也是贵族，母亲不知怎么得罪了父亲，被父亲杀死，埋在家里马厩底下。匡章知道后，一再苦劝父亲，不要做得太过分，结果造成父子失和，几乎断绝了父子关系。匡章很难过，他不能孝顺父亲，也不能帮助已经过世的母亲，就回到自己家中，把妻子、儿女赶出门，终身不要他们照顾。

以孟子思想为主题的作文

1、司马迁说孟子是子思的学生的学生，子思是孔子的孙子， 司马迁评价孟子“道既通” ，就是说孟子把孔子的道完全学通了。孔子公开说： “不怨天不由人，下学而上达” ，意思是说没有人了解我，了解我的只有上天，表示了一些遗憾。孟子晚年用了20年专心著书， “藏诸名山传之其人” ，是四书之一，孟子被尊称“亚圣”。

2、“孟母三迁”中“三”代表多次， 强调环境对人成长的重要性 ；“子不学断机杼”是 强调教育孩子要抓住机会；“杀猪吃肉”强调身教与言教相结合，不能失信于孩子； “坐姿休妻”事件表现 孟子母亲很明礼守礼； “离开齐国”表明 孟子母亲守礼明义。

3、孟子的时代是战国时代中期(与其同时代的与西方的柏拉图学生亚里士多德在此时已经建构了宇宙观人生观等各种庞大的思想系统，亚里士多德的学生亚历山大大帝建立横过欧亚非三洲的帝国)，从40岁开始周游列国。52岁时梁国见了梁惠王，他对梁惠王说：“ 仁义就是最大的利益，仁者无敌。 ”54岁时到了齐国见了齐宣王，被授以客卿，但是没有实权，孟子的很多治国理想不能实施；他见梁襄王说： “天下统一就会安定，不喜欢杀人的人就可以统一天下。”

4、孟子把孔子的只言片语形成了完整的思想体系，建立了儒家的圣人观，天命观，历史观。

孟子强调人际关系的句子

孟子生性刚烈，他的处世原则为“穷则独善其身，达则兼济天下”（《孟子·尽心上》）。在对待国君态度上，孟子绝没有孔子那样恭顺，他认为：“君之视臣如手足，则臣视君如腹心；君之视臣如犬马，则臣视君如国人；君之视臣如土芥，则臣视君如寇仇。”（《孟子·离娄下》）表现了他刚正不阿的性格。他推崇大丈夫要“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”（《孟子·滕文公下》）。而且他的胸襟抱负也是远大的，有“当今之世，舍我其谁”（《孟子·公孙丑下》）的自信。孟子政治主张的核心是“仁政”，这与孔子“仁”的学说和“德政”是一脉相承的。孟子仁政王道思想的主要内容是“民本论”，即“民贵君轻”，他要求统治者以民为本，体察民情，爱惜民力，发展生产，轻徭薄赋；同时大力推行学校教育，进行礼乐教化。孟子的仁政主张有两方面理论依据，即政治理论——民本论和哲学理论——性善论。从民本论出发，统治者要想统一天下，长治久安，必须推行仁政；从性善论出发，百姓需要贤明仁爱的国君，这为统治者推行仁政提供了可能。总之，民本论是建立在行仁政的必要性和可能性基础之上的。二、孟子仁政民本思想在其散文中的体现孟子早就认识到人民的重要性，他在《孟子·尽心下》中提道：“民为贵，社稷次之，君为轻。

孟子经典名言20句

利用业余时间，我仔细阅读了《孟子的智慧》一书，感受颇深，主要有以下几点：

（一）持志养气

孟子十分重视立志，认为道德教育的首要问题便是“尚志”、“持志”，即坚持崇高的志向。他提出“舍生取义”的理想境界：“生亦我所欲也，义亦我所欲也，二者不可得兼，舍生而取义者也。”

与孔子一样，孟子也要求学生追求高尚的精神生活，不要贪图物质生活的享受。认为志士仁人应该把道德理想放在首位，就这点说，有合理的因素，但他把求生存的欲望与道德意识对立起来，这也是片面的。

（二）深造自得

孟子强调学习、修身的关键在于自得。他说“君子深造之以道，欲其自得之也。自得之，则居之安，居之安，则资之深，资之深，则左右逢其源。”他认为君子深造要有正确的方法，这就是要求他自觉的追求而得到。自觉追求而得到的，掌握得会比较牢固，牢固的掌握了，就会积蓄得很深，积蓄的深了，就能取之不尽，左右逢源。据此，孟子主张，学习的深化，必须要有自己的收获和见解。尤其是学习中要有独立思考精神，读书是必要的，但应求理解，而不能书云亦云，对前代的文献典籍，不要轻信，不能盲从。

（三）专心有恒

孟子认为，学习必须专心致志，不能三心二意，孟子举例说：“今夫奕之为数，小数也，不专心致志，则不得也。

孟子的教育智慧论文

孟子和庄子都是春秋战国时期著名的思想家，他们分别是儒家和道家的代表人物。儒家的要求积极入世的，所以孟子不辞辛苦、疲于奔命地宣扬自己的“仁政”，但是总是不能被接受，孟子不惜在朝堂之上与人发生激烈的辩论。

道家是消极出世的，庄子说“圣人不仁，以万物为刍狗”，把世间万事都看的虚无缥缈的，都认为那不是真实的，因为万事都会消亡的，所以与其积极要求做官，实现所谓的理想抱负，不如把自己隐藏起来，做一个内心自由自在的人，所以当楚国的大王派人来请庄子做楚国的丞相的时候，面对这个多少人梦寐以求的机会，庄子却轻易放弃了，而且是再三推辞，因为他认为这样就会让他失去身心自由，凡是不能让他自由自在活着的东西，哪怕是高官厚禄也是不算什么的。

孟子强调仁义，强调要提高自身修养，要实施“仁政”，要与人为善，缓和社会关系，但是这一套在庄子看来根本就是伪命题，道家是讲究虚无的，他们巴不得社会回到原始社会小国寡民的状态，最好是老实不相往来，这样就不会有矛盾了，社会上也就不会有战争了。但是这是不可能发生的事，儒家和道家，或者说孟子与庄子走的是两个极端，一个是积极的“进”，另一个是消极的“退”，这是两个截然不同的人生态度和处事方式，不过他们有一点是相同的，那就是都是在当时社会是无法实现的主张，他们都没有实现自己的理想。

以上就是孟子的智慧的全部内容，在《孟子的智慧》这本书中，台湾大学哲学系教授傅佩荣先生还向我们讲述了一个现代人如何在纷繁复杂的现代社会中修养自己的身心，做一个有修养，而又内心快乐的人。读来让我深受启发。孟子认为人的修养要从心开始，内容来源于互联网，信息真伪需自行辨别。如有侵权请联系删除。